中國號稱禮儀之邦，禮也因為被視作傳統(tǒng)文化的核心，在學術(shù)界受到普遍認可。1983年，錢穆在與美國學者鄧爾麟的談話中言及中西文化的區(qū)別以及中國文化的特點時，認為禮既是“一個家庭的準則，管理著生死婚嫁等一切家務(wù)和外事”，也是“一個政府的準則，統(tǒng)轄著一切內(nèi)務(wù)和外交”，“當禮被延伸的時候，家族就形成了，禮的適用范圍再擴大就成了民族。中國人之所以成為民族，因為禮為全中國人民樹立了社會關(guān)系準則?！?
類似的看法在西方也頗為流行，盡管他們的評價并不相同。孟德斯鳩（1689—1755）對中國“禮”的理論分析在西方影響很大，至今仍常被學界征引：“中國的立法者們所做的尚不止此。他們把宗教、法律、風俗、禮儀都混在一起。所有這些東西都是道德。所有這些東西都是品德。這四者的箴規(guī)，就是所謂禮教。……中國人的生活完全以禮為指南，但他們卻是地球上最會騙人的民族?！?
孟德斯鳩對禮在古代中國的作用、表現(xiàn)形式，以及與禮教相關(guān)的孝道、人際關(guān)系、心理基礎(chǔ)，都作了簡要的概括。盡管在他眼中，這些作用重大的禮只是一些瑣碎的、表面化的甚至是虛偽以致帶有欺騙性的規(guī)則，但他的看法卻代表了一個時期西方思想家對中國的看法，影響流傳至今。與孟德斯鳩時代相仿的弗朗斯瓦·魁奈（1694—1774），是法國18世紀重要的重農(nóng)學派思想家，在其名著《中華帝國的專制制度》一書中，認為中國的禮教與法律一樣，都是建立在道德倫理的基礎(chǔ)之上，“倫理戒律構(gòu)成了這個國家的宗教和悠久而令人贊佩的教育制度的基礎(chǔ)?！?
法律史學者馬小紅先生在研究中國傳統(tǒng)法時，將傳統(tǒng)文化比喻成一個“圓”，社會的一切皆在圓中，政治、經(jīng)濟、軍事、教育、法律、道德、哲學、宗教、科技等等皆為圓之一部分，而這個圓的核心可以用一個字高度的概括，那就是“禮”。因此，“我們研究中國古代的政治、經(jīng)濟離不開禮，研究中國古代的軍事、教育離不開禮，研究中國古代哲學、科技離不開禮，研究中國古代的人際關(guān)系、日常社會生活，甚至家具、建筑等等也離不開禮。禮浸透于中國古代社會的方方面面，是中國古代文明的標志”。由于中國古代文明的核心是禮，從而使中國文化具有一種圓通的特征，這種特征的形成與中國傳統(tǒng)文化歷來以“和諧”為最高追求密切相關(guān)。所謂和諧，既體現(xiàn)在家族中的親人之間、鄰里之間，也體現(xiàn)在社會上的行業(yè)之間、朝堂上的君臣之間、人類與自然之間的和美相處。和諧就是太平盛世的標志，是古人心目中的最大幸福。
以上學者的說法各有側(cè)重，對中國傳統(tǒng)文化的態(tài)度也并不相同，但是通過他們的描述，大致可以看出禮在古代中國的重要作用。不僅如此，由于長期歷史實踐中，禮一直具有行為規(guī)范和社會準則的功能，就使它與風俗習慣相結(jié)合，逐漸沉淀為民眾的集體習慣，一直保持下來，成為較為固定的民風民俗。上世紀40年代，費孝通經(jīng)過長期社會調(diào)查，認為中國社會結(jié)構(gòu)與西洋的團體格局不同，而是“好像把一塊石頭丟在水面上所發(fā)生的一圈圈推出去的波紋，每個人都是他社會影響所推出去的圈子的中心，被圈子的波紋所推及的就發(fā)生聯(lián)系”，他稱之為“差序格局”。在這種格局中，無論是親屬關(guān)系還是地緣關(guān)系，都是以自己為中心，一層層由內(nèi)向外推出去，越推越遠，也越推越薄。其范圍的大小，則要依靠中心的勢力厚薄來確定，所以中國人對世態(tài)炎涼似乎感觸最深。這樣的社會結(jié)構(gòu)，表現(xiàn)于鄉(xiāng)土社會中人與人的關(guān)系，就是“禮治”特征。在鄉(xiāng)土社會的禮治秩序中做人，如果不知道禮，就不僅僅是知識的問題，而是可以上升到道德的層面，意味著這個人不懂規(guī)矩、不是好人。對于維持地方秩序的官員來說，最理想的手段是教化，而不是訴訟；同樣，對于鄉(xiāng)村居民來說，打官司也不是什么光彩的事情。所以，在鄉(xiāng)村中更通行的是具有教育意義的調(diào)解，或者叫做“評理”。
禮之所以能夠成為中國文化的核心，并非偶然。首先，中國傳統(tǒng)文化兩千年來從未中斷，從而保持了它的連貫性。中間盡管有魏晉南北朝時期的五胡亂華，宋明以來的蒙古、滿洲入侵，但中原之地可失，中華禮儀卻存。而且，憑借其博大渾厚的內(nèi)蘊，最終將異族“化”入體內(nèi)，更成其大，禮于其中功不可沒。北魏孝文帝的盡去胡風，推崇漢家禮儀，就是明顯例證。
其次，禮在古代中國幾乎無所不包，內(nèi)涵極為豐富。著名禮學家錢玄先生曾云：今試以《儀禮》《周禮》及大小戴《禮記》所涉及之內(nèi)容觀之，則天子侯國建制、疆域劃分、政法文教、禮樂兵刑、賦役財用、冠昏喪祭、服飾膳食、宮室車馬、農(nóng)商醫(yī)卜、工藝制作，可謂應(yīng)有盡有，無所不包。其范圍之廣，與今日“文化”之概念相比，或有過之而無不及。是以三禮之學，實即研究上古文化史之學。
由此看來，將禮視作儒家文化體系的總稱并非無據(jù)。
再次，禮在古代中國起著不可替代的作用。在儒家看來，禮首先是人類自別于禽獸的標志，也是人類社會中文明與野蠻區(qū)別的標志。禮的設(shè)計以天道為依據(jù)，是天道、自然法則在人類社會的運用。所謂“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”，“夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協(xié)于分藝”，“禮者，天地之序也”，“禮以順天，天之道也”，都是這個意思。
在國家層面，禮既是統(tǒng)治秩序，又是國家典制。比如，天子對諸侯有巡守之禮，諸侯對天子則有“述職”之禮，彼此還有朝覲之禮，在諸侯之間也要定期聘問，聯(lián)絡(luò)感情。在社會層面，禮既是一切社會活動的準則，也是人際交往的方式?；閱始奕?，迎來送往，言談書信，容貌體態(tài)，莫不在禮的指導范圍之內(nèi)，并受到禮的約束，儒家的教化功能在這個層面上得到了最充分的體現(xiàn)。
在儒家思想發(fā)展史上，孔子無疑是至關(guān)重要的人物。至晚從西周以來，中國的社會結(jié)構(gòu)就是家國一體、禮法一致，并形成了一套完整的宗法制度，使“國”和“家”統(tǒng)一在血緣關(guān)系的基礎(chǔ)上。在孔子生活的春秋晚期，宗法制度遭到破壞，宗族內(nèi)的血緣關(guān)系逐漸松弛甚至解體，并與政治系統(tǒng)相脫離，建立在這一基礎(chǔ)上的周代禮制也隨之發(fā)生變化，曾經(jīng)一致的親親、尊尊開始分離，法逐漸取代了禮的地位。在這樣的巨大轉(zhuǎn)型中，孔子提出他的“仁”學說，并與周公以來已經(jīng)形成的禮治、德政基礎(chǔ)相結(jié)合，開拓出一套嚴整周密的“仁—禮”學說。在儒家看來，家庭、家族通過血緣關(guān)系締結(jié)而成，是組成社會、國家的小型共同體，其成員聯(lián)系最為緊密，由孝悌等基于血親的倫理外推，形成忠、順等社會性、國家性的倫理。這樣的認識構(gòu)成了儒家禮制的基礎(chǔ)，從而與法家過分強調(diào)國家這個大共同體以及個人對國家、君主的片面義務(wù)截然不同，較之其他各家自然更為通達，也更加切合實際，這也是儒家思想長盛不衰的根本原因所在。 （未完待續(xù)）