一位文友曾說要寫一系列以“杯盞人生”為題的散文，我一笑而過。文友好酒，文友好酒亦好茶，卻唯獨(dú)不喜綠茶，不過我很喜歡他曾題寫的一副對(duì)聯(lián)：十年修酒客，一世做茶人。

    杯盞人生，人生如茶，茶禪一味，存乎一心。中國人把茶香、書香、墨香雅稱為“三香”，試想一下，人生若得遇二三知己，共聚一堂，一壺香茗，琴棋書畫，風(fēng)雅自在；或者茫茫網(wǎng)海，端坐于屏前，清茶一杯，天南海北，海闊天空，又何嘗不是賞心之事？中國的茶文化源遠(yuǎn)流長，又謂之“茶道”，即烹茶、飲茶的藝術(shù)。茶道是以茶為媒的生活禮儀，是一種慢節(jié)拍的生活方式。事實(shí)上，茶之道與茶葉本身的昂貴程度并沒有什么關(guān)聯(lián)。茶是一種可以續(xù)水的飲品，沸水之下，輾轉(zhuǎn)之間，浮浮沉沉，恍若人生百味。在一杯茶面前，紅塵紛擾、人世繁華都不過是眼前的水霧。我們需要灑脫一點(diǎn)、淡泊一點(diǎn)、沉穩(wěn)一點(diǎn)，因?yàn)樗菬岬?、心是凈的?/p>

    有時(shí)候，我們也難免會(huì)抱怨，抱怨付出與得到的不成正比，但是抱怨完了之后又有什么用？能改變就改變，不能改變就接受，如我們所看到的茶，永遠(yuǎn)都只有兩種狀態(tài)—— —沉或者浮。這兩種狀態(tài)又何嘗不是人生，茶葉在沉浮之間氤氳出香味，人也是在經(jīng)過沉浮之后才能看清人情冷暖。人在時(shí)茶熱，人走時(shí)茶涼，浮浮沉沉中，幾多歡喜    幾多憂愁，到最后都將落定，無論你想還是不想，到最后都必須以平常心處之。

    而喝茶的人也只有兩種姿態(tài)——拿起或者放下。其實(shí)又何止是喝茶只有兩種姿態(tài)，世上萬事萬物都無外乎這兩種姿態(tài)，能拿起來就拿，拿不起來就放下。簡(jiǎn)單或者復(fù)雜，孤獨(dú)或者圓融，很多時(shí)候不過是一念之間，不必浪費(fèi)太多時(shí)間去想與你無關(guān)的人或事，很多時(shí)候，看淡一點(diǎn)、看輕一點(diǎn)，在風(fēng)平浪靜的日子里留點(diǎn)空間給自己、留點(diǎn)空間給對(duì)方、留點(diǎn)美好給距離，讓自己或者別人轉(zhuǎn)過身來或者回過身去，都能感覺到輕松。

    茶禪一味，茶有什么味？不過是貴在回甘；禪又有什么味？不過是讓人心安。所以從某種程度而言，茶味就是禪味，禪心就是茶心。

    茶之道與地位無關(guān)、與富足無關(guān)、與名貴無關(guān)，全憑個(gè)人感悟，捧一杯清香在手，茶之知音，水之知遇，懂知足常樂，存感恩于心，如此足矣。修身養(yǎng)性，洗凈鉛華，看淡浮沉，懂得取舍，便是精髓。（馬文豪）